论语第一章读后感（精选9篇）

当细细地品读完一本名著后，大家一定都收获不少，写一份读后感，记录收获与付出吧。那么我们该怎么去写读后感呢？下面是小编为大家整理的论语第一章读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

论语第一章读后感 篇1

第一章、子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

仁是儒家世界的根本，以仁为本是儒家的价值选择，尽管孔子之后的儒家提出了性、道、理等诸多概念，然而仁之主体不变，也就是说仁是人之所为人的本质所在，也是天、地、人三才之本性。《中庸》说：“仁者，人也”；孟子说：“仁也者，人也”。东汉刘熙的《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”结合《周易》之“天之大德曰生”来理解，仁不仅仅是人的全德，而是结合、吸纳了日月、天地阴阳的之灵气，故有人为万物之灵、民胞物与之说。明代张信民的《印证稿》也证明了我这样的体悟。张信民说“惟于《易传》发明最著、最精切，曰：‘天之大德曰生’，又曰：‘元，善之长也’。君子体仁足以长仁，盖在天之大德曰生。而人禀此生理曰仁。故人之原出于天。而与天之大德同量同体也”。按照阴阳家《雪心赋》的说法：“孤阳不生，独阴不长”。仁应该是天地和合的精气，人得其全，才有人性，故孟子道性善。因此，在我们儒家看来，人有能力体悟到天地之道，人生之动力、人之尊严、人之价值就在于创造生命，改善环境，发挥人的能力实现仁道。

尽管仁是人本有的，人人都有的本来性。但是因为有的人并没有看到自己的本来性，不愿意发明人的本性，甚至还没有脱离动物的本能，是以处事做人难以安分守己（根据自己的能力，做自己力所能及的事），以不劳而获、机巧使诈剥夺他人的劳动为人。综合之，就有崇高、伟大、平凡、平庸、贪婪、多欲、恶毒、善良、美、丑、真、假等等多样的实在世界，这个世界不是人人的理想世界，更不是儒家认可的世界，因此，儒家就要通过教育、生活实践提升人生的创造力，发现自己的仁性。在儒家的视野里，仁不仅仅是道德的范畴，还是自然宇宙秩序本来性的属性。

而道家却反对儒家的这种仁化自然，自然仁化，把主观世界与外在世界一体化自然人生观，说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中（《道德经》第五章）”。这里有两个问题需要追问一下，如果听任人与社会自然变化，人的意义和价值又如何显现呢？如果个体自然任性，这个自然任性能保证自己的安身立命吗？“守于中”不也是一种主体的有为吗？道家的这种看待人世间的立场，必将走向道教个人修行，以求长生不老的境地，尽管汉代黄老无为之术曾经显赫一时，最终还是归隐于山林之士。大概这是儒家治世、道家养身，佛家养心的历史使然吧。无论哪一种价值取向，在儒家看来，只是一种生活选择，一种生活方式。

有人会问：“究竟什么是仁呢？”孔子没有给仁下一个逻辑的绝对的静止的定义，孔子说了好多仁，但是还是没有给仁下一个逻辑学意义上的定义。这也是现在习惯于西学逻辑思维难以理解的地方所在。其实，生活只能用生活来定义。生活中的人生立场、价值取向、生活理念一旦被定义，就使得生活变成了枯燥的程式，束缚了活泼泼的人生乐趣。因此，儒家的哲学不是分析的知识架构，而是活生生的生命体验。

基于以上对仁的一般性把握，对“里仁为美！择不处仁，焉得知？”句读就是“里仁为美”是句号或者感叹号，表示肯定判断，里是乡里的意思，就是民间经常说的“乡里乡亲”“乡里”的意思。在周代的制度里就有“王及诸侯国都郊内置乡，民众聚居之处曰里”，这就是乡里的来历，现在韩国农村仍然沿用这一制度呢。“为美”就是为佳，为善，为好的意思。“为”就是以什么为什么。“里”名词使动的用法，所以说，“里仁为美”就是说选择住处或者说选择安居的地方以仁为最佳的选择参考。“择不处仁，焉得知？”处，处于，安于，居于；焉，如何，怎么；知同智。就是说如果选择居住的地方缺乏仁，怎么（说自己）有智慧呢？

所以，南宋大儒朱熹说：“择里而不居于是（处仁）焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”

在笔者看来，“里仁为美。择不处仁，焉得知？”的现实意义是求知、找工作都需要仔细了解、考虑一个单位的文化与教养，一个没有教养的学校绝对不是什么好学校，一个没有社会责任的企业绝对不是什么可以长久的好企业，一个行政事业单位缺乏对百姓的尊重、缺乏对人的一视同仁，绝对不是什么合格的中国特色的社会主义制度下的职能部门。值得一提的是，也是容易被人忘记的是“里仁为美。择不处仁，焉得知？”的居家启示是买房子一定要看所居住的邻居周边的关系如何，邻居偶遇是否有微笑；还有买房子还要看房子内的结构、场域是否与所在地的气候地理环境相适应，阴阳是否和合，等等。

总之，儒学是生活的学问，儒学即人学。

论语第一章读后感 篇2

说到国学， 博大精深。以各学派思想为中心的书籍也是甚多。学派有以孔子，孟子为代表的儒学；以老子，庄子为代表的道学；以韩非子为代表的法学……而《论语》中所谓的国学是狭义的国学，侧重儒学。

《论语》是我国古代历史上最具影响力的儒家典籍，读书人一直将它列为必读之书。它是孔子和他的弟子言论的编汇，共二十篇。《论语》的“论”字包含了讨论、编次的意思。

要了解儒学和《论语》，就要了解孔子这个人。

孔子名丘，字仲尼，春秋时鲁国人，是儒学派的创始人，是中国古代著名的思想家和教育家。大家都说孔了是圣人，而孟子就更确切地说孔子是圣之时者，意思就是说是圣人中最识时务的。为什么这么说呢，因为孔子善于处世，，很知道因时制宜。

孔子之所以被人尊重，是因为孔子的儒学思想首推“仁”。孔子把“仁”作为人的最高精神境界，将“孝”“悌”作为“仁”的基础，敬爱父母兄长是实现仁德的第一要求，也是建立社会秩序的基石。正如孔子所说的“入则孝，出则弟”，才能“泛爱众而亲仁”。“仁”的第二要素是诚信，具“忠信”并提。曾子把“信”作为每日三省的内容之一，“与朋友交而不信乎”，孔子则说“人而无信，不则其可也”。在儒学中，“信”与“孝、悌”一样，也是实践“仁”最高道德原则的一个重要的基础道德规范。

论语第一章读后感 篇3

寒假中，我读了《论语》这本书，使我受益匪浅。

《论语》是孔子智慧凝成的结晶，在中国教育文化史上占有重要的地位。子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是论语的开场白。意思是：孔子说：“学习而且经常温习，不也是一件快乐的事情吗？好朋友从远方来了，不也是一件高兴的事情吗？别人不理解我，我也不生气，不也是道德高尚的人吗？我明白了孔子在学习中，很注重温习，也就是把学到的知识巩固起来。我在学习中，不应该学过就忘记了，也要向孔子学习，注重温习，这样知识才能巩固起来。同学不理解我，我也不生气，也不和同学争吵，这样我才是一个受欢迎的好学生。

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是，孔子说：“学生在家要孝敬父母，在外要尊敬兄长，做事小心而诚实，对人要有爱心，亲近有道德的人，做完这些后如果还有空闲，就用来学习吧。”这句话对我的影响很大。我要好好学习，听父母的话，这就是对父母最大的孝敬。在外面要尊敬师长，对人有礼貌。做任何事情要诚实守信，对人要有爱心，要亲近有道德的人。还有空闲，不应该沉迷电脑游戏，就用来看书学习。

《论语》不仅使我们拥有更加丰富的知识，还教会了我们学习，做人。《论语》这本书，为我们打开学习国学经典文化的大门

论语第一章读后感 篇4

本文中有一句话对我的触动很大：里仁为美，择不处仁，焉得知？它的意思就是说，居住在有仁德的地方才是美好的。如果不选择有仁德的住处，哪能算得上是明智呢？孟母三迁的故事以及荀子“蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑”与此很有些相似之处，都强调优秀的外在环境、氛围对人的影响。

在现实生活中，我们都明白，外在环境对人各方面的影响极大，直接影响到人的整体素质、人生观、价值观、生活品位、处世方式等等。举个简单的例子：出身时代官宦家庭的子弟，一般都是经纶满腹，温文儒雅，言行举止之间与寒素出身的.人虽不敢说有霄壤之别，用泾渭分明来形容应该不为太过。…

论语第一章读后感 篇5

该句极为简略，朝夕不过一个白昼之间，时间极短。《说文解字》有：“闻：知闻也，从耳，门声。”《墨子经上》有：“闻，耳之聪也”。 《礼记·大学》有：“心不在焉，视而不见，听而不闻”。 韩愈《师说》有：“是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已”。这句话之“闻”即其本义，“闻”即知道的意思。而“听而不闻”则是不知道的意思。

《中庸》引孔子语“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”《中庸》第一章曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

由此，可见“朝闻道，夕死可矣。”就是“如果一旦闻达道的真谛，即使不久就死去，也死而无憾了”。其实，人生活在天地之间，认识外在的世界容易，而人认识人自己就不容易了，何况人要认识人之所以为人的道理呢？

后来，清代刘宝楠沿用了邢昺的疏理的观点，在《论语正义》中说：“此章疾世无道也。设若早朝闻世有道，暮夕而死，可无恨矣。言将至死不闻世之有道也”。孔子生活在礼崩乐坏的时代，有这样的感叹也就正常了。不过，什么是道仍然是至关重要的问题，因此笔者认为这个道就是为人之道，成圣之道，也就是仁道。这种认识也是基于孔子生活时代的历史背景而确定的。

朱熹之说当然也是由其历史背景决定的，有明显的理学倾向，他说：道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。程子曰“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”

论语第一章读后感 篇6

子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”

此句须反复诵读，方能真正体悟圣人之殊胜意。“仁者”是儒家价值的中心，人希贤、贤希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自觉、自尊的必然选择。贤人、圣人、天人构成了儒家价值的果位次第，层层递进。发什么心，成什么果。

孟子说过一段话：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他;尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢?如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧?如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢?而对禽兽又有什么可责难的呢?’……”

如此看来，“惟仁者能好人，能恶人”，仁者自有大义在那里，大义就是仁者爱人、恶人的标准。进一步解释，“惟”是“只有”、“仅仅”的意思，有强调的语气。“能”是“能够”的意思，指有能力做。“好”、“恶”是动词，分别指“喜欢”与“痛恨”。“人”与“仁者”相关，这句话就是：只有仁者能够喜欢有仁的人，能够痛恨无仁之人。联系里仁一章、二章之句义，仁是内在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能够这样做的人就是仁者。仁外化为天地万物之性就是化生孕育万物之生，仁内化于社会文物制度就是礼义廉耻，在孔子的政治世界里就是克己复礼了。所以这句话也可以解释为只有保有仁性的人，能够根据儒家知礼义廉耻之大义喜欢仁人或痛恨不仁之人。

所以朱熹引用游酢的话：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也”。朱熹根据一般人的好恶突出仁者的好恶，仁者有其正，这个正就是那个大义吧。针对宋代士大夫的生活风气，朱熹与游酢所指的宋代的那个仁者就有无私心的大正大义了。其实，仁者能够好人恶人不仅会随着时代变化呈现出不同的意义，关键还在于对仁义这一话语的再阐释罢了。成就一个具有中国特色社会主义制度的合格公民，也未免不至于是了。

论语第一章读后感 篇7

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

本章表明孔子对孝的理解。《论语·学而》章有语：“子曰：父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

直译为：父亲在世时，人们可以审视孩子的志向如何，父亲不在世要看孩子的所作所为，并且三年不改变父亲的处事之道，可以说他是守孝的。

比较正确的理解是孔夫子生活的时代属于以家族血缘纽带为核心家天下的社会。由家臣到氏族，由氏族到诸侯国，再到周天下的农耕树根状社会组织结构。由此可见，春秋时代的家是社会组织的基本单位，一家之主就是父亲，父亲即家长。父亲不仅担负着养家尽忠的责任，还有培养教育子女的义务。再考察“孝”时，“孝”为上下结构，上为半“老”，下为“子”，“子”承“父”业，“子”撑“父”命即为“孝”，而孝字结构的头又从土，土是根。由此可以说孔子之语实则说明了春秋时代的父子之间的天伦之义，自然之则。

或许有人问三年无改于父之道，如果父之道保守、落后、邪恶呢？还需要三年无改于父之道吗？那么这个问题实质是问什么是为子之道？看来夫子之道不仅在于“父慈子孝”的现实伦理之道，还在于子承父业，为人子向为人父的角色转换、身份认同的做人之道。如果进一步考察孔夫子时代的教育现实，就会发现孔夫子是第一个办私学的教师，是绝对的少数派。而公办学校是掌握在诸侯贵族手里的，而贵族身份是继承制的，属于大多数，读书者也是贵族子弟。礼崩乐坏的时代，庶族子弟就有了上学的机会。无论是私学，还是公学，读书人是少数，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子时代的教育还多属于家庭教育。由此可推断，父对子有引导作用，子对父也有继承学习的自然关系。而父而子、子而孙的传承模式就成了那个时代最自然的家庭、社会组织传承模式了。而这种模式也是春秋时代的一种传承礼制，而这种礼制在孔子看来却遭到了前所未有的挑战，大概这才是夫子所谓的“三年无改于父之道”的缘由吧。

然而，孔夫子并非是一个绝对保守落后的人，对历史传承损益的规律还是有一定程度的把握的。“三年无改于父之道”后来多有解读，正解就是：父之道善则终生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善与不善的原则就是中庸之道、也就是智仁勇之义。

论语第一章读后感 篇8

开篇，孔子便提到， “里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。

子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。

论语第一章读后感 篇9

本章主旨在于劝人好仁，行仁道，成为真正的君子。分三个层次：第一层次是“我未见好仁者，恶不仁者。”第二层次是“好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”第三层次是“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”第一层次是陈述句，孔夫子讲了一个事实即他没有看到自我标榜好仁、恶不仁的人。这里的好和恶是动词，表示喜欢和讨厌。往往那些不标榜什么的人才是什么样的人，这就是生活的辩证法。这句话就是说“我没有看见过喜好仁道，厌恶不仁的人。”现实中人人都是平常，人们也无法直观地看见这个人人格高尚，那个人人品低下。事实上判断一个人关键在于这个人的所作所为是否符合判断者的价值标准。儒家的价值标准就是仁义礼智信等等诸方面的儒家精神。儒家在承认现实存在的前提下，高扬人的主体性，提升人的精神境界，身体力行地为民服务。所以在第二层次上，夫子就说好仁者，没有什么能比这个更高尚的了，没有什么比好仁更好了。君子成仁这是人的最高境界，而恶不仁就是为仁，不要使不仁的一些做法发生在自己身上。这个层次说明了儒家的价值诉求在于日常的行动，以仁道指导人生实践。第三个层次是孔子的谆谆教诲，耐心的鼓励。意思是说：有朝一日人们决心致力于仁道的生活，我还没见到没有足够的力量的人的。也许有力量不够的吧，但是我没有见到过啊。还有一种说法是说，颜回三月不违仁，普通人如果一日不违仁，还是可以做得到吧！

孔子的两个“未见”解释了仁者如众，长于生活，不离生活，提升生活的个人努力。仁者爱人是需要身心功夫的。今天为人者、为官者如能守仁如即，爱仁如身，社会的公平正义不就容易实现了吗？

所以，朱熹说：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。盖有之矣，我未之见也。盖，疑辞。有之，谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹惜之也。”